БЛОГ ИЗВНЕ

проСВЕТление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » проСВЕТление » Прибежище » Будда


Будда

Сообщений 31 страница 60 из 96

31

http://img.beta.rian.ru/images/30242/72/302427267.jpg
Далай-лама XIV:

"...Все религии говорят о любви, сострадании, умении прощать. Ни один человек не назовет эти качества дурными. Сострадание, милосердие - основа честности, правдивости, основа нравственных принципов.

Если же говорить о буддизме, то сегодня уже нет нужды в длительных объяснениях. Целый ряд ученых, которые по сути своей люди неверующие (что касается концепции Бога-творца, они настроены крайне скептически, так ведь?)… Сегодня многие ученые, которые считают науку и религию двумя совершенно отдельными областями, делают исключение для буддизма..."

Далай-лама XIV: Одно большое "Мы"

0

32

Духовный лидер буддистов Далай-лама XIV уверен, что наивысший источник счастья нужно искать внутри себя:

"Каждый стремится к счастливой жизни. Никому не нужны неприятности или страдания. У каждого есть право преодолеть страдания, достичь счастливой жизни... Я всегда говорю людям: наивысший источник счастья заключен в вас самих. Он не в деньгах, ни в какой-либо роскоши", - сказал Далай-лама на пресс-конференции в понедельник в своей индийской резиденции в Дхарамсале.

Встреча с журналистами состоялась накануне его духовных учений буддистам из России - Калмыкии, Тувы и Бурятии.

"Некоторые мои друзья, миллиардеры... они очень несчастные люди. Это пример того, что подлинное счастье приносят не деньги", - добавил он.
Далай-лама напомнил, что счастливая жизнь связана с внутренним настроем ума.

"Современный мир уделяет много внимания материальным ценностям и забывает о внутренних ценностях. Это ошибка. Верующие мы люди или не верующие, мы должны обращать внимание на внутренние, духовные ценности'', - считает он.

По его мнению, сегодня человеку для сохранения внутреннего покоя и улучшения здоровья необходимо "упражнять свой ум" и учиться им управлять.

0

33

0

34

Дзен-медитация утолщает кору мозга

Дзадзэн — медитация заинтересовала ученых ,входящих в Американскую психологическую ассоциацию на предмет почти полного отсутствия боли у исповедующих дзэн-буддизм.

Исследователи пришли к выводу, что у дзэн-буддистов кора головного мозга в участках, ответственных за восприятие болевых ощущений, становится толще. Именно это и делает их менее восприимчивыми к боли.

Джошуа Грант (Joshua Grant) из университета Монреаля и его коллеги исследовали мозг у группы из 35 человек, 17 из которых регулярно практиковали медитацию дзэн. Они прикладывали к икрам участников эксперимента горячую пластинку, измеряя температуру, которая вызывала среднюю по силе боль. Затем с помощью методов структурной магнитно-резонансной томографии ученые оценивали структуры мозга, отвечающие за восприятие боли.

У всех практикующих медитацию чувствительность к боли была существенно ниже, а толщина коры двусторонней извилины гиппокампа и других участков, связанных с восприятием боли, - больше, чем у представителей контрольной группы, пишет rian.ru.

"Упражняясь в дзен-медитации, люди, похоже, утолщают определенные области коры мозга, и, похоже, именно это объясняет их пониженную чувствительность к боли. Мы нашли связь между толщиной коры и чувствительностью к боли, что подтверждает наше предыдущее исследование об управлении болью с помощью дзен-медитации", - заявил Грант.

Медитативные практики могли бы быть полезными и для предотвращения возрастного уменьшения количества серого вещества или потенциально для восстановления вещества мозга при таких нарушениях, как инсульт,считают ученые.

Дзадзэн — медитация требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».

Дзэн - течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.

В настоящее время словом дзэн обозначают собственно учение и практику дзэн; традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое официальное название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань).

Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например: «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

- неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),

- отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),

- привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

- успокоение ума

- освобождение от жёстких взглядов

- освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Таким образом, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии .

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.

http://www.tamqui.com/buddhaworld/Дзен-медитация_утолщает_кору_мозга
http://gorod.tomsk.ru/i/u/2001/22_rocksgarden_91931.jpg

0

35

Фильм о загадке, которую современная наука объяснить не в состоянии...

0

36

0

37

Как и говорит Святая Библия, Слово бога, "Святой не увидит тления", что означает, что если человек подбирается к святости поближе и уже почти истинный верующий в Бога, почти истинный христианин, даже в этом случае он может уже жить дольше, как и лама Итигелов, к примеру. Будда же, бог буддистов всего мира - стал полноценным христианином и благодаря этому, мог вознестись, но он научился милосердию (чисто христианскому качеству Бога Библии) и потому остался прстым человеком, поучающим своих диких собратьев, отучая их от противной ему религии властных брахманов, жрецов запутавшегося индуизма.

0

38

Второисайя, а есть хоть одна поистине христианская страна?

0

39

Нет !  :mybb:

0

40

А поистине Буддисткие есть страны, сейчас это к примеру Бирма, ранее Тибет,
отмечают, что это идеальные страны с совершенным строем,
в которых очень приятная атмосфера взаимотношений в социуме.

0

41

Тайланд - детская проституция, секс туризм со всех краёв мира. "Буддийское" учение очень способствует терпимости к своему низшему положению по отношению к агрессорам ...

0

42

Бирма не Таиланд
http://citypicture.ru/wp-content/uploads/2010/11/22.jpg

0

43

и тем более не Бутан ( к примеру)
http://bigpicture.ru/wp-content/uploads/2009/08/1104-800x523.jpg
...путешествие в Бутан. Одна из самых загадочных азиатских (да и не только) стран, Бутан десятилетиями купается в ореоле собственной таинственности. Этому способствуют ежегодная туристическая квота в десять тысяч человек, жесткие требования к посещению и восторженные отзывы вернувшихся.Скажем сразу, открытость эта мнимая. Вся туристическая жизнь сосредоточена вокруг Ташиганг-Семтоха трассы; отклонения от проложенных маршрутов караются репрессиями, а следит за этим вездесущий Департамент Туризма.На сегодня, к свободному посещению доступно не более десяти процентов территории, но даже этой, разрешенной части вполне хватает для того, чтобы буквально влюбиться в страну.
http://bigpicture.ru/?p=9728

0

44

... а Тайланд всё же существует, там множество монахов посвящённых Будде и множество секс услуг, что предоставляются обоими полами ...

А картинки - красивые, дай Бог, что бы благословенное Учение Будды воссияло в сердцах азиатов, изменив их страны !

0

45

Фото нереальные.

Михаил, пусть побудут сообщения, для размышлений. А потом, если хочешь, можешь стереть, стереть все сообщения, что уродуют тему и весь форум !

0

46

Второисайя ок

Для тибетских верующих паломничество означает путешествие от невежества к просветлению, от эгоцентризма и материалистических заблуждений к глубокому осознанию относительности и взаимосвязанности всей жизни. Тибетское слово для паломничества - "нейкхор" - означает "круг вокруг святыни", ведь цель такого путешествия это не столько добраться до определённого места, сколько подняться выше привязанностей и сковывающих нас привычек, которые в обычной жизни закрывают от нас восприятие более широкой картины действительности.Тибетцы восстали против китайского режима в 1956 году. С того момента до завершения Культурной Революции в 1976 году китайцами было убито примерно 1.200.000 жителей Тибета, и разрушено более 6000 религиозных памятников. Тибетца могут арестовать всего лишь за хранение фотографии Далай-Ламы. Производится насильственная ассимиляция тибетского народа с китайской культурой. С 1950 года продолжается запланированное заселение Тибета этническими китайцами, и теперь коренные тибетцы являются этническим меньшинством на своей же земле. Кроме того, в июле 2007 г. была запущена железнодорожная магистраль Чинхай-Тибет, что ускоряет культурное нивелирование этого региона.(Всего 22 фото)
http://bigpicture.ru/wp-content/uploads/2010/04/843_body_14-800x596.jpg

0

47

Прекрасная страна Тибет - там есть многомужество  :tomato:

0

48

Лечение наркоманов в буддийском монастыре

В буддийском монастыре Ват Тхамкрабок, расположенном в Тайланде (140 км к северу от Бангкока) уже более пятидесяти лет проводится успешная программа по реабилитации наркоманов и алкоголиков. В монастыре лечатся не только тайцы. Сюда постоянно приезжают и иностранцы. Пройти реабилитационную программу может любой – лечение здесь совершенно бесплатное. За время существования центра реабилитационный курс тут прошли более ста тысяч человек со всего мира.

http://bigpicture.ru/wp-content/uploads/2009/07/002zkqay.jpg

http://bigpicture.ru/?p=2945

0

49

Учение о Махамудре.

Кюнзиг Шамар Ринпоче (ред. Чой)

Само иллюзорное тело неразделимо объединяется
С блаженством, лучезарностью и отсутствием понятий.
Поскольку всё это становится нераздельностью,
Такое переживание называется махамудрой, великим символом.
(Наропа.)

1. Махамудра на санскрите означает следующее. Maha – великий, высший, mudra – в данном контексте является синонимом dhatu, что означает "область или пространство". Обычно mudra переводиться как "знак", "положение рук". Махамудра как учение направлено на ум как основу всего и показывает суть ума.
Существуют два аспекта ума, первый – ум в состоянии заблуждения, второй – ум в состоянии отсутствия заблуждения. В первом случае ум не осознаёт, во втором – осознаёт. К осознаванию сути ума приводит медитация махамудры. Медитация, позволяющая осознать суть ума, и есть суть махамудры.

2. Сначала необходимо установить – что такое ум? Для исследования этого вопроса, которое предшествует пониманию и осознаванию, существует теория восприятия или логика. Она показывает, как работает ум. Приобрести это знание и понимание означает сделать первый шаг. Вторым шагом будет использовать полученное понимание в медитации. Знание и понимание делает нашу медитацию более ясной и эффективной.

(читать дальше)

0

50

3. Природа ума является одной и той же у всех существ; люди, животные и даже самые маленькие насекомые имеют один и тот же ум. Тело является результатом кармических действий и, поскольку существа имеют свою карму, – они имеют своё тело. Если кто-то рождается большим как слон или маленьким как комар, то это именно его карма. Однако основа ума неизменна у всех. Между существами имеется разница, в том числе и в умственных способностях, которые зависят от тела, но всё же основа ума одна у всех. Ум является основой всего. Действия, совершаемые существами, оставляют отпечатки в уме, которые, созрев как новые, действия дают в результате новое рождение. Люди и животные, обладая кармическими телами, имеют также общую карму и, поскольку имеют видимую форму, могут общаться друг с другом.

4. Всё, что бы мы ни воспринимали, является отличным от ума. Иногда, в результате позитивных действий, мы думаем, что родились человеком, затем рождаемся животным и имеем восприятие животного, но в каком бы состоянии ума мы ни родились, оно имеет иллюзорную природу. Такое состояние заблуждения – рождение за рождением вследствие ложного восприятия – продолжается до тех пор, пока мы не сумеем изменить свой ум.

5. Мешающие эмоции являются тем, что рождает действия, и пока мешающие эмоции существуют, они коренятся в заблуждении ума. Так возникает цикл существования – заблуждения, мешающие эмоции, результирующие действия и карма. Остановить этот процесс – значит изменить заблуждение ума на его безошибочное состояние. И когда, после изучения и понимания становится ясно, что необходимо изменить заблуждающийся ум, тогда возникает вопрос – как это сделать. Ведь даже Будда, стой он перед вами, не смог бы удалить ваши заблуждения, убрать их куда-нибудь. Только вы сами можете это сделать.

6. Только через медитацию можно устранить заблуждения ума и мешающие эмоции. Существует два подхода к этому. В Тхераваде фокусируются на прилипании к понятию "я" или "себя", которое затем приводит к понятию"моё", возникновению мешающих эмоций и результирующих действий, приводящих, в свою очередь, к рождению в существовании, состоящем из условий. Когда в результате медитации происходит осознание, что нет независимого существования "я", тогда устранятся мешающие эмоции и прилипание к понятию "я". Вместе с этим удаляется карма, ибо она так же иллюзорна, как эго. Реализовавший этот подход находится в сознании отсутствия эго или отсутствия личности, что является результатом этого вида медитации. В Махаяне существуют другие методы медитации. Здесь фокусируются на пустой сути ума и, осознавая её, приходят к осознанию пустоты всего. Что такое пустота? Пустота – это отсутствие независимого существования. Только соединение различных условий вызывает существование явлений. Именно это имеют в виду, когда говорят о пустоте всех явлений. Понимание – осознание пустоты ума и пустоты всех явлений есть – полное просветление.

7. Все явления, возникающие в нашем восприятии мира, являются соединением условий. Когда происходит восприятие, в нём участвует субъект, объект и непосредственный акт восприятия субъектом объекта. Такое восприятие имеет три условия. Первое условие – существование ума. При его отсутствии в качестве субъекта объект не воспринимается. Когда нет объекта, то восприятия также не происходит. И третье условие – наличие органов восприятия. Если нет глаза, носа, уха и т.д., то даже при наличии субъекта ума и объекта восприятия не возникает. Сам ум не имеет ни ушей, ни глаз, ни носа, но при наличии соответствующих условий он воспринимает. Поэтому и говорят, что восприятие нереально.

Это учение необходимо применять в медитации. В Махамудре существует система наставлений, на ней построен этот вид медитации.
Сначала необходимо успокоить ум, это практика шиней или шаматха, так как медитирующий ум должен пребывать в спокойствии. Сейчас ум не может быть в одном состоянии, он бродит туда и сюда, он беспокоен. еобходимо научить ум находиться в состоянии концентрации на чём-то одном. Медитация в этом случае означает фокусировку ума, его сосредоточение.

Постепенно, со временем, возникает привычка находиться в концентрации. Для того, чтобы создать такую ситуацию, необходимо всё время посвящать медитации. В системе Тхеравады для того, чтобы получить медитативный результат – отсутствие "я", необходим определённый, достаточно длительный период времени непрерывной медитации. Для достижения этой цели Буддой Шакьямуни и было создано первоначальное монашество. Этим достигалось главное условие – изоляция от общества для неотвлекаемости в медитации. Этому же служил и специальный режим жизни – сон, еда и прочее. А для того, чтобы медитирующие не стали просто изгоями общества, создана специальная одежда монахов.Таким образом, были созданы условия для сплошной, неотвлекаемой медитации.

В системе Махаяны другой подход. Считается, что если есть преданность медитации, то неважно – монах это или нет. Всё же медитация требует много времени и энергии. Вначале медитировать и добиваться успокоения бывает неудобно и трудно. Сосредоточение само не приходит, и медитирующий прилагает много усилий вначале. Когда же появляется привычка к медитации, это означает, что первые препятствия уже устранены, тогда появляется усердие. Однако сначала необходимо приложить большие усилия. Если ум привык к концентрации и успокоился, то становится возможна махамудра. И только тогда. При блуждающем и отвлекающемся уме она невозможна. Когда ум привык к сосредоточению, тогда достигаются ясность, острота, стабильность. Ум тогда подобен птице в небе, рыбе в воде.

Существуют различные уровни махамудры с соответствующими поучениями. Это однонаправленность, невыдумывание, "одновкусие", немедитация. В каком случае неуместно учить махамудре? Если нет концентрации ума, это бесполезно.

О соотношении махамудры (чаг чен) и маха-ати (дзогчен), какой метод самый быстрый? "Маха-ати самый быстрый путь" – так говорят учителя только для воодушевления учеников. На самом деле, махамудра быстрей или маха-ати, зависит только от вас. Для того, чтобы заниматься шиней и собственно махамудрой, необходимо создать основу, а затем надо лично придти к учителю и попросить.

Здесь, в Элисте, остается Кхъенце Чечог, у него можно попросить наставления по махамудре. Если сказать коротко, то весь смысл дхармы заключается в том, чтобы учиться медитировать и достигать через это освобождение. Философия, содержащаяся в Учении, служит для поддержки медитации, для успокоения ума и для понимания деталей медитации. Когда освоена философия, ум в медитации будет ясен и точен. Таким образом, нужно не просто знать дхарму, но и учиться медитации.

Последние замечания. Если вы практикуете дхарму, не ищите чудес и сиддхи. Будьте осторожны с учителем, так как существует неправильная преданность учителю. Только вы сами, когда ум знает дхарму, становитесь себе учителем. Ум, знающий дхарму, становится сам себе учителем.

Путь махамудры делиться на четыре части: Мистическое совершенствование – внутренняя супруга проявленного осознавания (кармамудра; термин кармамудра в нижних тантрах, таких как крия, чарья и йога тантра, означает ритуальное положение рук); Духовная связь или обязательство (самаямудра); Осознавание – внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра); Феномены (дхармамудра).

Махамудра выше и чище остальных тантрических методов, которые позволяют посвящённому использовать сексуальное объединение с супругой с конкретной целью – возвышения своего чувственного опыта до недуального осознавания. Кармамудра проявляет женское начало в тантрическом мистическом совершенствовании, согласно высочайшей тантре (санск. ануттара тантра). Эта особенная практика применялась некоторыми великими махасиддхами в прошлом. В Тибете её не советовали практиковать монахам принявшим обет воздержания, а ламам принявшим обет воздержания запрещалась практика кармамудры. Многие великие учителя отвергали её на основании того, что её невозможно было перевести буквально, так как высокие тантрические тексты умышленно писались на своеобразном языке, который должен был быть расшифрован при помощи шести способов и четырёх методов. Истинное значение концепции заключается в объединении высших психофизических элементов, энергий и созидательных сил внутри и вокруг отдельного человеческого тела. Однако неизбежен огромный риск для здоровья и ментальной стабильности, если на половину подготовленные посвящённые решатся практиковать сексуальную йогу. Все блага могут быть реализованы только теми, кто завершил полное изучение высшей тантры (ануттара тантра) и прошёл годы жёсткой подготовки в шести ответвлениях высокой йоги.
Джнянагарбха-тантра ссылается на четыре деления Махамудра: супруги, печати духовного обязательства, внутренней супруги проявленного осознавания и печать феноменов. В комментариях Гарап Дордже на Сангье Ньямджор (Буддасамайога) даны те же четыре: великая печать, печать духовного обязательства, печать феноменов и печать супруги. Мастер Абхаякара, в своём комментарии на Буддхакапалу, перечисляет следующие мудры: мудра визуализируемого преобразования, внутреннего совершенствования и конечного достижения (эти практики в Тибетском Буддизме поставленны немного в другом порядке, т.е., мудра визуализируемой трансформации идёт последней). Каждая из них далее делится на четыре: печать супруги, печать феноменов, великую печать и печать духовного обязательства. Все четыре печати упоминаются Наропой в его комментарии на Хеваджра-тантру: они суть супруга, внутренняя супруга проявленного осознавания, великая печать и духовное обязательство. Каждая из них необходима: первая, как условие для восприятия сияющего осознавания потока-существа, вторая как созерцание, третья, как внутренняя реализация, и четвёртая, как укрепление неослабной реализации. Майтрипа в Чатурмудранишчае также упоминает четыре мудры. Их перечисление в различных порядках и их идентификации содержатся в трактатах махасиддхов.

Ссылка на источник:
http://www.abhidharma.ru/A/Vedalla/Cont … amudra.htm

Взято с сайта - http://www.abhidharma.ru,
там много чего ещё интересного можно найти!

0

51

Buddha Samantabhadra
http://abhidharma.ru/A/Buddha/Content/Samantabhadra/0000.jpg
http://abhidharma.ru/A/Buddha/Samantabhadra.htm

0

52

Шива(Бог) и Шакти(Сила/Энергия).

0

53

0

54

0

55

Когда люди спрашивали Будду, почему и чему он учит, он отвечал: "Я учу потому, что вы, как и все существа, хотите достигнуть счастья и избежать страданий. Я учу о том, каким все является на самом деле".

И что же такое буддизм? Будда сам использовал самое лучшее описание. Все 1.500 лет, пока учение существовало в Индии, оно называлось "Дхарма", а последние 1000 лет в Тибете его называли "Чё". И то и другое означает "каким все является на самом деле". Понимание того, каким все является на самом деле, - это ключ к любому счастью. Сам Будда - это учитель, пример, защитник и друг. Его помощь позволяет существам избежать страданий и войти в состояние растущего блаженства, освобождая и просветляя других.

"Каким все является на самом деле"
Ламы Оле Нидала, Blue Dolphin 1996

0

56

http://www.jonangpa.ru/content/images/gallery/pics/big/1288084161kalachakra.jpg
Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакре-тантре.

Калачакра тантра (санскр. कालचक्र तन्त्र, «Тантра Колеса Времени») — тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны.
Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».[1]
Калачакра разделена на пять глав. Первая глава этой тантры посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Эти идеи «Калачакры» произвели такое впечатление на тибетцев, что они провели реформу календаря, введя систему шестидесятилетних циклов, принятую уже более тысячи лет в Китае. Причиной заимствования китайского календаря послужило то обстоятельство, что календарь «Калачакры» также основывается на шестидесятилетнем цикле, хотя и несколько ином, чем цикл китайского календаря. За точку календарного отсчета (первый год первого цикла — рабджуна) был взят 1027 г., когда, в соответствии с тибетской традицией, буддийский учитель Атиша принёс текст «Калачакры» из страны Шамбала.
Вторая глава посвящена описанию человеческого организма, третья — подготовке к медитациям — этап инициации, четвертая — самим медитативным практикам, пятая — состоянию просветления.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Калачакра

0

57

http://www.zencenter.ru/images/sub_slogan2.jpg

0

58

Как молекулы могут достигать лишь определённой степени сложности, по всей видимости, и чувства распадаются, когда становятся слишком усложнёнными. Будда утверждает, что они могут проявляться в 84000 различных комбинаций. Затмевая ум, они - всё, что препятствует высшему блаженству и спонтанно "совозникающему" озарению, полному свечению "здесь и сейчас". Если уметь видеть, чем они являются на самом деле, а именно всего лишь беспорядочным шоу на своём внутреннем телеэкране или зоопарком, покидающим наш ум, то мы можем решить либо не обращать на них внимания, либо от души посмеяться при виде забавных животных. Наслаждение подобной свободой доступно, главным образом, медитаторам, которые наполнили осознаванием пространство, окружающее явления ума. Другие же считают эти чувства (беспорядочные эмоции) реальными, несмотря на то что те постоянно изменяются. Под их влиянием существа совершают неловкие действия и говорят вредные слова, которые, в свою очередь, закладывают трудные впечатления во внешний мир и в наше сознание-хранилище. Когда такие неясные причины производят внешние или внутренние неприятности, существа, как правило, забывают, что это они сами устроили себе "сиденье из кактусов". Они думают, что их боль вызвана другими, поэтому делают или говорят что-то против них, и так сеют свежие семена будущих нежелательных состояний и событий.

http://www.buddhism.ru/teach/ole-emotions.php

0

59

http://s51.radikal.ru/i132/1103/5f/71585d54be5a.gif

:)

0

60

Шри Чайтанья Махапрабху, получив инициацию у Шри Ишварапури спросил, как ему надо изучать Веданту. Ответ гуру был потрясающим. Он сказал: "Веданта - дословно означает "беззубый", т.е. даже само название содержит намёк на то, что она предназначена для мудрых стариков. Ты же - глупый юнец! У тебя ещё нет таких мозгов, чтобы изучать Веданту. Забудь про неё, просто пой Харе Кришна, танцуй на радость Господа и ни о чём не беспокойся. Эта мантра даст тебе всё!"

С огромной верой в слова своего гуру Шри Чайтанья Махапрабху начал петь Харе Кришна мантру и мгновенно испытал экстаз Премы, высшей любви к Богу. Он пришёл к Шри Ишварапури и спросил: "Что за мантру Вы мне дали, учитель? Стоит мне только начать петь её и из моих глаз сразу текут слёзы, тело начинает дрожать в экстазе, и я забываю обо всём на свете, думая только о господе Хари?"

Учитель радостно обнял своего ученика и сказал: "Ты - счастливая душа! Ты достиг высшее совершенство жизни - Кришна-прему! И я счастлив, что у меня есть такой ученик!"

:glasses:

Благословение на всех! )

0


Вы здесь » проСВЕТление » Прибежище » Будда